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Alef: Ésta es la
primera letra del abecedario. Representa la Presencia Divina. Su valor: Uno.
Es el símbolo de la fe absoluta y única, en un solo Creador y Señor. Se
pronuncia Alef, que viene de la palabra Aluf, que significa príncipe,
ministro, o jefe. El Todopoderoso es todo esto y mucho más. También su
forma indica y simboliza la Divinidad. La letra está compuesta de dos
puntos que son dos Iod (décima letra del abecedario) y una Vav
inclinada (sexta letra). Si sumamos estas dos Iod (20) y la Vav
(6), nos da 26, que es igual a la suma de las letras del nombre de D"s.
Justamente varios apodos de D"s, en hebreo comienzan con Alef.
Bet: Con esta segunda letra del abecedario comenzó D"s la Torá:
"Bereshit" (Al principio). Esto por ser que ella representa y
simboliza la Bereia (Creación) y la Berajá (bendición). La
finalidad de la Creación es dar al ser humano abundancia. Su valor es dos.
Representa y nos indica que no hay nada en el mundo totalmente completo e
indivisible. Todo se puede partir en dos. Sólo D"s es único e
indivisible. Su forma, con un extremo dirigido hacia arriba, nos indica que
toda la Creación es obra de D"s. Nada se hizo ni se creó solo.
Justamente por intermedio de la Bet, Creación, podrás comprender y
acercarte más a Alef, D"s. Dos fueron las Tablas, hay dos tipos
de preceptos: positivos y negativos, dos sexos, dos grandes y excluyentes
conductores: Moshé y Aarón, dos mundos: éste y el venidero.
Guimel: Esta tercer letra es cercana a la raíz de la palabra
mantener, completar y dar. Por ello utilizamos esta raíz en Guemilut
Hasadim, hacer favores. La guimel representa la tercer columna
sobre la cual se mantiene el mundo, Guemilut Hasadim, y también la
mayor demostración de ayuda es el favor constante de D"s hacia el ser
humano y toda la Creación. Su valor es tres. Habla de la unificación de
ideas y fuerzas para que se puedan mantener. Como dijo el Rey Salomón:
"El hilo tripartito, no rápido se romperá". Tres también son
los socios en la Creación del ser humano: D"s, el hombre y la mujer.
Su forma se asemeja a una persona que camina para algo a su semejante.
Dalet: Al pronunciar esta cuarta letra, encontramos un gran
acercamiento a la palabra delet (puerta). La dalet hace
referencia al "dal", pobre, por ir puerta por puerta para
conseguir su sustento. Al ser la continuidad de la guimel nos da
precisamente un pensamiento unificado, el ayudar a los pobres, ya que guimel
representa el dar. Su valor (4) representa al mundo material que tiene
cuatro puntos cardinales: norte, sur, este y oeste. Son cuatro también los
pasos de la salvación de Egipto: "Y los sacaré", "Y los
salvaré", "Y los redimiré", "Y los tomaré". Lo
mismo ocurrirá en la salvación final. Su forma se asemeja a una puerta ...
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O sea, también en este mundo está el componente espiritual, Divino. Su
pronunciación no requiere casi esfuerzo alguno, así como fue para D"s
crear el mundo. Su valor, cinco, representa los cinco tomos de la Torá y
los cinco espacios que se forman entre los dedos de los Sacerdotes (Cohanim)
cuando bendicen al pueblo. Esto es la transmisión de la bendición Divina.
Vav: La sexta letra. Su valor, seis, representa algo completo y
terminado. El mundo fue creado totalmente en seis días. Todo objeto
completo y cerrado tiene seis lados: arriba, abajo, derecha, izquierda,
frente y espalda. El pueblo judío es una nación completa e independiente.
Es por ello que desde la salida de Egipto siempre fueron 600.000 como las
600.000 letras de la Torá. La letra Vav es la "Y" en español
que se utiliza para unir frases, conceptos, objetos, etc. La Vav es
entonces la unión. Salvo excepciones, todos los párrafos de la Biblia, al
escribirla en pergamino, comienzan con Vav. El Talmud nos dice que
"H" ?? se forma de He y Vav. Es un nombre de
D"s. Al pronunciarlo y escribirlo podemos agregar una letra "Alef",
lo que nos daría el camino para llegar a D"s. "He": La Torá
escrita (5 libros) + "Vav":La Torá oral (6 Tomos) __________
"Alef":D"s Único (Valor numérico 1)
Zain: El valor de esta letra es siete. Representa los valores
espirituales, que son la finalidad del mundo. D"s creó al mundo en 6 días
y cesó en el séptimo. Esto nos indica que a pesar de que la materia y el
cosmos completo se crearon en 6 días, no terminó D"s todo sino en el
día en que la persona puede elevarse por arriba de todos estos valores y
darle a este mundo su finalidad y su combustible único. Alef y Zain,
1 y 7, representan pues la unidad Divina y su Presencia. La Zain es 6
mas 1. Seis son los cuatro puntos cardinales, arriba y abajo; uno es el
centro desde donde definimos estos seis puntos. El ser humano siempre está
en el centro de todo lo que lo rodea e influye, tiene que saber dominar y
guiar su camino por encima de todos estos factores. La Zain representa a
D"s, que mantiene al mundo, ya que Zan significa alimento. Se
pronuncia Zain que quiere decir "armamento". Su forma es
similar a la de una espada. Nos indica que precisamente para conseguir el
sustento, tiene el hombre muchas veces que enfrentar circunstancias adversas
y vencerlas. La Zain, 7, es el Shabat, séptimo día, la fuente de la
bendición. Quien observa el Shabat, D"s lo colma de dicha, felicidad y
abundancia.
Jet: Como ya dijimos, la Zain (7) representa la finalidad del
hombre en la tierra. La Jet, cuyo valor es ocho, representa la
posibilidad del ser humano de traspasar los límites que impone la tierra.
Siete es la naturaleza, ocho son los valores y logros que se refieren a lo
que está por encima de la naturaleza. Por intermedio de la Torá y los
preceptos puede el ser humano elevarse por encima de este mundo. La Jet
indica sobre el Jen, simpatía Divina que la Torá menciona en
diferentes párrafos. Se refiere también a la cualidad Divina de Janun,
dar misericordia. También alude Jaim, vida. En este sentido se puede
explicar que la parte superior de la Jet tiene como una flecha
dirigida hacia arriba, lo cual nos indica que la vida siempre es de D"s
y de Él todo depende.
Tet: La letra Tet está escrita en la Torá por primera vez en
la palabra Tov, bueno. El Talmud nos dice que aquél que ve en sueños
una Tet, es señal de algo bueno. El versículo nos dice: "Ya
que es bueno D"s" y "Es bueno por ya que Su favor es
eterno". Cada uno de los días de la Creación fue coronado con el
calificativo "Y vio D"s que es bueno". En resumen, la Tet
es sinónimo de bueno, sinónimo de la relación de D"s hacia los
hombres que es siempre buena, a pesar de que no siempre nos parece buena.
Pero debemos saber que sólo D"s, conocedor de la materia humana, y el
futuro, pasado y presente del mundo, puede determinar qué es lo bueno y
mejor de verdad para Sus criaturas. Es cualidad Divina la bondad. La
constante preocupación por dar al mundo. Esta cualidad debe ser imitada y
está representada en la forma de la Tet. Una parte con la punta
hacia abajo y el otro trazo parado, indican dos acciones y actitudes:
humildad, cabeza baja, frente hacia D"s, que es elevado y erguido. La
bondad más exquisita que es cuando se ayuda sin avergonzarnos representada
por el que da inclinado, ocultando lo que da al otro que está parado.
Iod: La décima letra es la iod. Su tamaño la coloca como la
letra más pequeña e indivisible, no como en el caso de todas las demás
letras que están compuestas por varias partes. Por consiguiente, representa
al Todopoderoso en Su condición de único e indivisible. A pesar de que en
muchas circunstancias vemos actitudes diferentes, todas parten y salen de un
único núcleo. La iod representa lo infinito, ya que a este sólo lo
marcamos con un punto, al no poder graficar su magnitud. Su forma, dice el
Zohar, tiene una saliente hacia arriba, hacia D"s; otro extremo hacia
abajo, la tierra; y el punto central que une los dos términos. Así el que
reza tiene su corazón hacia arriba pero sus ojos hacia abajo, con humildad
delante de D"s. Su valor 10 es muy representativo en toda la historia:
diez generaciones de Adam a Noé, diez de Noé a Abraham el Patriarca, diez
dichos de D"s para crear el mundo, diez pasos enumera la Cabalá para
referirse a la existencia Divina en el mundo, diez son también las personas
que se necesitan como mínimo para llamarse congregación y realizar un rezo
colectivo.
Jaf: La jaf simboliza el Keter, la corona (en hebreo,
se escribe con Jaf), como dice el Talmud: "Colocará D"s a
aquél que ayude al prójimo como es debido y acorde a sus
posibilidades". La Mishná destaca que hay tres coronas cuando menciona
a los sacerdotes, reyes y a la Torá, siendo la corona sinónimo de
grandeza. Precisamente tres objetos en el Santuario tenían un borde de oro
a modo de corona: El Altar, la mesa y el Arca en forma respectiva a las tres
coronas que nombramos. Su forma tiene relación con su nombre, que indica
algo doblado y encorvado. Por ello cuchara se dice "caf", planta o
palma se dice "caf". La caf o la jaf representa la
humildad, como vimos en el Shofar de Rosh HaShaná que debe ser un
"cafuf" inclinado y encorvado.
Lamed: Esta es la letra principesca, ya que su forma la hace
destacarse de entre las demás como el rey. Esto nos demuestra la presencia
de D"s como Rey. A su costado está la caf o la jaf que
representa el Kise Acabod , trono celestial, y adelante está la Mem
que es el maljut, reinado. Estas tres letras forman la palabra Melej,
Rey. Su forma está compuesta de una caf y una vav, que juntas
suman 26 como el Nombre Divino. Su nombre lamed es la raíz del verbo
enseñar y aprender. Siendo esta obligación de todo Iehudí con
respecto a la Torá. Su posición en el Alef-Bet la coloca en el
centro del mismo. Leb que significa corazón y que es el centro del
cuerpo y motor de la vida, se escribe con lamed. En hebreo, la
lamed al principio de la palabra indica finalidad y meta. Por ello
saludamos al viajero "Ve hacia la paz", Lej Leshalom. El
nombre Israel comienza con iod, la letra más pequeña, y termina con
lamed, la letra más grande. Esto nos da la pauta de que el Iehudí
puede comenzar como un niño con el abecedario y terminar con mucho estudio
y elevado. Así también la Biblia (Torá) comienza con bet y termina
con lamed, que juntas forman la palabra leb (corazón), punto
fundamental para el cumplimiento de los preceptos.
Mem: Esta letra tiene dos presentaciones: una conocida como mem
abierta, se usa en el principio y medio de la palabra y otra cerrada, que sólo
se usa al final de las mismas. La abierta indica que hay puntos referentes
al accionar del Todopoderoso que están al alcance de nuestro entendimiento,
y la cerrada indica la parte oculta e incomprensible. Su forma comprende un
apéndice en un extremo elevado indicando Su presencia, y otra parte doblada
en señal de nuestra posición de humildad hacia Él. La cerrada nos indica
el espacio al cual no podemos entrar en lo que a la Divinidad se refiere. ·
Se nombra a D"s en muchos lugares con el nombre Makom. Comienza
con la abierta: la posibilidad de conocer a D"s por intermedio de Su
mundo, y termina con la cerrada, ya que a pesar de todo, su esencia está
cerrada a nosotros. · Cuando consolamos a un deudo, le decimos HaMakom
Ierajem (D"s los consuele), ya que esta situación está por encima
de cualquier lógica, por más que sepamos y comprendamos algo, al final en
realidad todo queda cerrado a nuestro entendimiento. · Moshé Rabenu y Mashíaj
comienzan con mem. Uno trajo y explicó la Torá al mundo; el segundo
disipará nuestras dudas con su llegada. · Su valor es 40, el lapso de
tiempo necesario para la concreción de diferentes etapas: * 40 días tarda
en formarse el feto humano con forma completa. * 40 días y 40 noches duró
el Diluvio en forma efectiva. * 40 suma el pecado que decretó el final de
la generación del Diluvio "guezel". * 40 días y 40 noches estuvo
Moisés en el Monte de Sinaí para recibir la Torá. * 40 años es el
momento en el cual la persona llega a la sabiduría. * 40 años deambularon
en el desierto y, así rodeados de milagros, se prepararon para entrar
definitivamente en Israel.
Nun: También la nun tiene dos formas. Una para cualquier
parte de la palabra, con forma encorvada; y otra para los finales de
palabra, recta. Las dos juntas representan el momento del juicio Celestial.
La primera alude a D"s sentado en el Trono Celestial, y la otra a los
ángeles acusadores y defensores de esa ocasión. Indican también la
cualidad exclusiva de D"s de Neeman, fiel en cumplir Su palabra
y digno de confiar. Comienza con una nun y termina con la otra.
Samej: Esta letra indica el concepto del apoyo Divino. (semej,
en hebreo) Tanto por el apoyo de D"s a la persona como por el apoyo de
la persona hacia D"s. La seguridad en D"s es la piedra fundamental
de la fe judía y sirve de base para alcanzar la meta del ser humano en este
mundo. Precisamente en el último versículo de Eclesiastes, la letra samej
aparece más grande al hacer referencia al temor a D"s. Su valor 60, es
más del 50% de 100%, esto indica la abundancia proveniente del Todopoderoso
para quien se apoya en Él. En su forma encontramos una particularidad
exclusiva. Está compuesta de un espacio interno vacío y un contorno
totalmente cerrado. La Cábala ve en esta forma una clara señal al
Todopoderoso en sus dos aspectos. Primero su condición de "sin
forma" a lo que apunta su parte interna. En segundo lugar, D"s
abarca y ocupa todo el mundo, como así también en todos los tiempos y en
forma eterna. Esto lo indica el contorno cerrado que abarca todo el interior
y lo circular que no tiene principio ni fin, sino que es continuo. Esta
presentación de un centro y de un contorno fue la constante de los Iehudim
en su travesía por el desierto, con el Santuario en el centro y todos
acampados alrededor. También lo fue cuando estaba el Gran Templo, que era
el centro de la vida judía. Otro simbolismo para incluir es la posición de
la Torá escrita como centro y la Torá oral a su alrededor, que se divide
en seis áreas, múltiple de 60.
Ain: La ain es la letra que representa la comprensión y la
visión interna. Su nombre así lo indica ya que "ojo" en hebreo
se dice ain. La vista le da a la persona la comprensión más cercana a la
realidad de la que le pueden dar los otros cuatro sentidos. Como dice el
Talmud: Mejor es escuchar que ver. Ain es una palabra cercana a Maian,
manantial o fuente de agua. El ojo es también como un manantial por donde
entra el mundo que nos rodea en cantidad y así todo puede fluir al
interior. El ojo es la ventana del cerebro, ya que por su intermedio recibe
imágenes y conceptos que luego almacena y asocia en cada momento. El Talmud
coloca al ojo como un micromundo frente al macromundo que nos rodea: lo
blanco es el océano que rodea a la tierra, que es lo negro. El centro del
ojo es Jerusalem y el reflejo de quien está adelante es el Gran Santuario.
Su valor es 70. El Midrash nos dice que el número 70 tiene muchos
indicativos en lo espiritual. * 70 nombres tiene el Todopoderoso, que se
refieren a las acciones que tiene D"s en Su relación con el mundo.
Ejemplo: misericordioso, piadoso, etc. * 70 son los nombres que tiene la Torá.
* 70 personas bajaron a Egipto con Iaacov Abinu y nosotros somos sus
descendientes * 70 son los pueblos básicos del mundo y el pueblo judío fue
el elegido. * 70 son los días festivos del año (52 sábados y 18 fiestas).
* 70 ancianos Sabios recibieron la Torá de Moshé y luego el Gran Tribunal,
también de 70 miembros, velaba por su observancia, los cuales son llamados
"los ojos de la congregación", precisamente el símbolo de la ain,
el ojo. * 70 nombres tiene Jerusalem. * 70 idiomas básicos hay y la Torá
fue traducida a ellos para ser entendida por todos. * 70 columnas tenía el
Gran Templo de Jerusalem. Su forma está compuesta de dos partes: una iod
recostada y una zain. Las dos apoyadas en la base. El valor numérico
de esas dos letras es 17, al igual que la palabra tob, bueno. Esto
para indicar que hay que usar el ain, ojo, para observar en el compañero
sólo las cosas buenas. Sus dos extremos superiores se ven como dos ojos,
que son los que cada ser humano tiene. Esto representa la posibilidad de ver
lo que uno quiere y cómo cada uno desea. A tener en cuenta que todo tiene
dos partes: una positiva y una negativa. Cada uno puede ver la mitad vacía
o la mitad llena. También tenemos dos ojos, uno para ver las virtudes de
los semejantes, y el otro para los defectos propios. Su ubicación luego de
la Samej nos indica: Semoj (Samej), ayuda; a los Aniim,
(parecido ain) pobres.
Peh: Esta letra por su nombre Peh hace alusión a la boca de
la persona, en hebreo "peh". Por intermedio de este sentido tan
exquisito se diferencia y se eleva el ser humano por encima de todas las demás
creaciones. Es precisamente el órgano por el cual podemos acercarnos a
D"s a través del rezo, las alabanzas a D"s y el estudio de Su Torá.
Es conocido el dicho que los ojos ven y la boca culmina exteriorizando lo
visto y pensado. Hay dos Peh. Una para todo lugar en la palabra y
otra para las finales. La primera se llama cerrada y su forma simboliza al
feto en el vientre de la madre (posición fetal) que precisamente mantiene
su boca cerrada. La otra, ya abierta, se asemeja al bebé recién nacido que
estira sus miembros. Refiriéndose a la boca, también nos indica el dominio
que debemos tener sobre ella, a veces cerrada y otras abierta, cuándo
hablar o cuándo no. Con respecto a su valor 80 podemos trazar un paralelo
con la indicación la Mishná que dice "a los 80 para la fuerza".
Esta fuerza que se hace referencia, es la fuerza de rectitud y predisposición,
fuerza espiritual para dominar los impulsos y los arrebatos. Moisés que era
tartamudo casi de nacimiento, se curó del problema de su boca (peh)
a los 80 años, cuando fue nombrado por D"s para hablar con el Faraón.
La Cábala nos dice que la peh está compuesta por una jaf 
y
una iod 
. La primera
simboliza un objeto (keli, en hebreo) o sea la posibilidad de
recibir; y la iod, lo espiritual que debemos incorporar. La iod
dentro de la jaf nos indica también lo siguiente: * Los diez
mandamientos dentro de su Arca. * El alma dentro del cuerpo. * Que la boca sólo
debe hablar temas espirituales y permitidos. Hay feh y peh. La
primera es una "F" y la segunda una "P". Es la misma
letra: una sin un punto interior y la otra sí, respectivamente. Con
respecto a la curación de D"s, la Torá utiliza la suave "Rofeja",
Tu Curador. Con respecto al médico, la fuerte "Rapó". Nos indica
que la curación del médico puede en muchas ocasiones ser dolorosa. La de
D"s es suave y espiritual.
Tzadi: La letra n°18 se llama "Tzadi", pero se la nombra
comunmente "Tzadik", el motivo del cambio es por ser la "Kof"
la letra siguiente a esta y es como si la escribiéramos. Pero también nos
da lugar a llamarla así ya que el Talmud las compara la persona Tzadik,
justa. Hay dos letras "Tzadik", una para usarse en el principio y
medio de las palabras y otra al final. El título de "Tzadik" no
se lo colocan a cualquiera. Con respecto a D"s está escrito que él es
Tzadik y perfecto". Sólo el Todopoderoso puede ser la expresión máxima
de estos adjetivos. Esta cualidad de "Tzadik" con respecto a D´s
se exterioriza por intermedio de su bondad y predisposición a dar a la
persona todo lo que necesita. Con el término "Tzadik", se puede
calificar a aquella persona que procura y acciona acorde a la voluntad
divina. Son rectos, justos y bondadosos al máximo de sus posibilidades. Así
como D´s protege y mantiene, también la persona "Tzadik",
protege y sostiene al mundo con sus actos positivos. Para ello vimos que
Noaj, Abraham Abimu, Itzjak, Iaacob, Iosef, éstos fueron llamados "Tzadikim".
El valor de esta letra es 90, encierra precisamente una larga vida de la
persona. Si ésta conserva una relación extrecha con el creador del mundo,
merecerá el calificativo de "Tzadik" Su forma está compuesta de
una "Nun" 
inclinada que
representa la humillación del Tzadik delante de D´s, su humildad y
la Iod 
, la divinidad que puede pararse
sobre él. También puede verse a la "Iod" como un jinete montado
sobre su caballo. Simboliza a D´s que siempre acompaña a su Pueblo aun en
la diáspora. Las dos letras "Tzadik", que mencionamos antes,
indican el camino del "Tzadik". Una se llama "Tzadik Kefufa"
(inclinada) En la medida en que sea humilde en este mundo, así tendrá en
mundo venidero, lo que es indicado por la otra "Tzadik", que se
llama "Peshutá" (extendida).
KUF: La letra KUF nos indica y simboliza la santidad divina, Kadosh,
D"s es santo, es aplicable sobre el concepto de que D"s esta por
encima de todo.El no tiene limites y no esta sujeto a ninguna norma física
y natural. Cuando calificamos a un objeto como santo, la intención es
destacarlo y apartarlo del resto, en este caso traerá como consecuencia que
no podremos usar ese objeto para un uso corriente y bulgar.Si nos referimos
al hombre, lo estaremos calificando como elevado y superior a otros.
D"s es esto ultimo,esta elevado y superior a cualquier creación.
Diferentes cálculos referidos a su valor numérico aluden a D"s. La
pronunciación KUF suma 186, al igual que el nombre divino MAKOM. La forma
de la Kuf esta compuesta de una JAF y una VAV, las cuales suman 26
como el nombre de D"s de cuatro letras. La otra parte de su pronunciación
que no se escribe VAV y FE, suman 86 como el nombre divino ELOKIM. La KUF,
alude también al korban, ofrenda. Esta tiene como raíz la palabra
KAREB, que significa acercado. Precisamente la ofrenda tenia como finalidad
el acercamiento de la persona a D"s. KUF es muy similar a Kof que
significa, mono. El profeta denomina a aquellos seres humanos que no se
comportan acorde a la voluntad divina y no dignifica el hecho de haber sido
creado a semblante y semejanza de D's, como monos. Estos dos polos que
indica la letra KUF, por un lado la santidad y por el otro al mono, nos dice
claramente: el camino que esta abierto para la persona, puede ser santo y así
acercarse a D"s, o uno se aleja y se transforma en mono.
Resh: Hasta ahora pudimos apreciar como las letras nos indican y
representan la Presencia Divina, los preceptos con sus recompensas futuras,
etc. La Resh contrariamente a todo esto, representa y simboliza, el
Mal y el Malvado, en hebreo "Rasha". Su existencia nos impone dos
actitudes y reacciones. Por un lado alejamiento y cuidado y por el otro
recordarlo buscando las formas para acercarlo nuevamente a las fuentes. La Resh
sigue a la Kuf que representa la Santidad Divina, por lo tanto
pregunta el Midrash: ¿Por qué la Kuf da la espalda a la "Resh".
"No puedo ver al Malvado", dice D"s. Pero ¿Por qué un apéndice
de la Kuf, sí esta dirigido a la Resh?: "Si regresa, le
colocaré una corona como la mía. "Advierte D"s." Este es
uno de los cuatro hijos nombrados en la Hagada, que se destaca por preguntar
sólo para molestar y condicionar, pero no para aprender o reconocer la
Grandeza Divina. A pesar de esta situación tan adversa toda persona puede y
tiene las puertas abiertas para re
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Shin: La letra Shin ocupa un lugar importante, ya que 2
nombres cualidades del Todopoderoso comienzan con ellas. Sha-Dai, que
maneja el mundo y Shalom, paz. La explicación del primer nombre esta dada
por la voluntad Divina de decirle al mundo, "Day", suficiente. Es
decir, fijó el Todopoderoso límites a los diferentes componentes de
la naturaleza, para que cada uno sólo ocupe el lugar que le corresponde y
no invada el territorio del otro. Lo mismo el Ser Humano debe regirse por
diferentes limitaciones morales y éticas que hacen a la convivencia entre
las personas. Así se mantiene el equilibrio deseado. El segundo nombre
representa la paz, shalom y "Shalem" completo. Sólo él es la
fuente y la raíz de la verdadera paz y el concepto exacto de completo. La
forma de la Shin, con tres brazos y tres cabezas, representan el
deseo de todos los seres vivientes que se elevan hacia el cielo y extienden
sus manos, para recibir su ayuda Divina.
TAF: A diferencia del análisis y la simbología que representaba
cada letra, con la primer letra de esa palabra, ej. shin , shalom,
sheker, (mentira). El símbolo de la Tav esta dado por la última
letra de la palabra "Emet", verdad. Precisamente esta es la
característica general de la verdad, al principio parece más interesante
la mentira. La verdad se valora al final.
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